【以直为曲。以曲为直。】

　　注解里面第一节，我念一遍，「两讼在官，曲直未定，生死与夺，在吾一言，岂可轻忽，今乃曲直颠倒，非因受赂，即是徇情，否则率意鲁莽，有一於此，岂宜居官为民上乎」。这是举为官断案做一个例子，而其实这些事情，在现代社会几乎每一个人都会犯这种过失。曲直，也就是是非，如果没有真实智慧，很难断定。尤其一些似是而非，似非而是，如果是没有智慧，没有学问，就很不容易判断；往往判断错误，就造很重的罪业，自己还不知道。同学们念过《了凡四训》，《了凡四训》对这些事情，说得很详细，说得很广泛，也说得非常深入，它的原则我们要学习，要能掌握到，那就是是非、曲直。不仅仅是现前，要论它的影响深广，有一些事情，眼前似乎是不利，但是将来的利益很大，在此时此处不利，其他的地方利益很大，我们有没有思考到这个问题？佛说一切法，从空间上来讲，横遍十方，他要利益十方一切众生；从时间上来讲，竖穷三际，这才是真实利益，永恒的利益。凡夫思考没有想到这么多，只想到眼前此时此地，此地，这个地区还很小，甚至於只想到自己一生，於我现前有没有利益？我往后的利益都没想到，这个眼光可以说是短浅到了极处。古大德教导学佛的同学要有前后眼，佛在经教里面更是教导我们五眼圆明，我们对事情才能看得清楚。

　　佛法，我们常常讲，常常提示。什么是佛法？真实明了宇宙人生的真相，就叫做佛法。人生是自己，宇宙是我们生活环境，你能够认识自己，认识生活环境，你就是菩萨，你就是佛。一个人不认识自己，不明了自己生活环境，这个人叫凡夫。这一桩事情，几个人认真思考过？认真去思量过？我是什么？什么是我？只有真正学佛的人，才会想这桩事情。这个身是不是我？身不是我，六道凡夫都执著这个身是我，这个错了。因为这一执著，《金刚经》上说的：「我相、人相、众生相、寿者相」，统统起来了。四相的根本，就是个我相，我相的根本就是个执著，相宗讲得很好，末那是执著，四大烦恼常相随。我是什么？我爱、我见、我痴、我慢，爱见痴慢这是我。佛要不给我们说清楚，我们怎么会知道？成天就是生活在爱见痴慢里面，爱见痴慢，说实在话，就是平常讲的贪瞋痴慢，原来这个东西是我。人人都希求满足贪瞋痴慢，贪瞋痴慢果然满足了，阿鼻地狱去了，六道里的最下面一层。换句话说，贪瞋痴慢愈轻，就往上升；贪瞋痴慢愈重，就往下坠，六道就是这么一个现象。天道，贪瞋痴慢最轻的，无色界天最轻，色界天比无色界天重一点，欲界天又更重一点，修罗跟人道比欲界天又要重，愈重愈往下堕落，最重的地狱道去了，阿鼻地狱。所以还要去搞贪瞋痴慢吗？

　　佛教人修行，修什么？修正你错误的见解。我见就是见解，见解就是起心动念。起心动念，就是爱见痴慢，这个叫我执，执著爱见痴慢，永远脱离不了六道轮回，过这个日子太辛苦、太可怜了。佛教我们觉悟，教我们回头；觉悟就是把这个事情搞清楚、搞明白了；回头是再也不干了，把这个舍得干干净净。学佛的同修都希望放下，都希望把它舍掉，可是偏偏舍不掉。你舍掉，你就成佛了。佛跟众生就这一念之差，转过来，就转凡成圣，转迷成悟。为什么你转不过来？为什么你不觉悟？你的执著太重了，念念希求自己的利益。这个自己是私心、我爱、我痴、我见，念念为这个造业。大乘佛法，世尊教诲高明到了极处，迷惑到极深极重的人，如果能够相信佛陀的教诲，都能转得过来。你不相信，不肯学，那就没法子。只要你肯相信，肯依教奉行，凡夫一生成佛，不但在理论上是可能的，事实上也决定可以办得到。

　　佛怎么教给我们的？《金刚经》上教的就是极高明的方法。《金刚经》念的人多，不管是哪一宗、哪一派，修学哪一个法门，几乎没有不读《金刚经》。《金刚经》上讲的原理原则，佛说了，发心度无量无边众生，这个心一发，念头就转过来了。凡夫念念都是为自己，现在把自己放下了，度无量无边众生，是为一切众生，不再为自己了。肯为一切众生的人，把自己舍掉了，绝对没有一念为自己，这个人就转识成智，转迷为悟。要知道迷悟，为自己就是迷，为众生就是觉悟；为将来是迷，为现在是觉悟，这个话同学们能听得懂吗？为什么说为将来就是迷？将来是寿者相，你四相没破。为现前，没有将来，寿者相就没有了，时空就突破了。《华严》里面讲的，「三际不离一念」，这话怎么说？悟了一念，三际就没有了；迷了一念，就变成三际，过去、现在、未来，迷了才有。迷了一念，产生三际的妄念；觉了的时候只有一念，决定没有三际。换句话说，觉悟的人没有十方，迷的人才有十方，十方三际都是在一念。一念能现，一真叫一真法界，一真是境界，所现，能所是一不是二，你真觉悟了。所以迷的人，迷了能现所现，迷了能所是一，在这里面才产生了十方三际这个错误的认知。《般若经》上讲得详细，讲得明白，这是是非曲直的根源。入这个境界，《华严经》里面讲入法界，哪里还有是非？还有曲直？没有了。是非曲直对凡夫说的。什么是是？什么是直？与性德相应的是是、是直，与性德相违背的是非、是曲。凡夫哪里晓得？不明了事实真相，哪有不造业的道理！

　　可是你要知道，「万法皆空，因果不空」。因果也是属於万法之一，万法皆空，因果哪有不空的道理！为什么说因果不空？是说因果的相续不空，因果的转变不空，因果的现相还是空的，还是不可得的。为什么？因变成果，因空了；果又变成因，果也空了，但是因果相续的现相永远不中断，因果转变也是永远不中断的。所以说因果不空，不是说因相果相，不是的，是讲它的转变、相续。善因决定感善果，恶因一定得恶报。佛菩萨心地清净，观照微密；众生起心动念造业之时，即是受报之时，这我们凡夫见不到。佛法里面给我们讲现报、后报、生报，这一世的报应，来世的报应，后世的报应，这是讲的粗相。极其明显果报的现相，极为细密果报的现相，佛菩萨知道，跟凡夫讲他也不知道，他体察不到。实在讲，起心动念就是受报之时。佛家讲到极真实之处，跟人讲「因果同时」。所以佛家表法用莲花，为什么不用别的花？莲花比较明显，花开的时候莲子就在里面，因跟果你都看到了。几个人一下省悟过来？莲花因果同时，哪一法不是因果同时？法法皆是，只是莲花的因果同时明显，一切诸法因果同时不明显，其实没有两样。

　　我们怎样能够把是非曲直搞清楚、搞明白，至少你不造恶业了，你不会受苦报。这一段解释讲得好，它说「曲直颠倒」原因大概不外乎三段。一个是什么？受了贿赂，昧著良心说话，你得到他的好处；第二个，人情，徇情，也昧著良心以曲为直；第三种原因，太草率、太鲁莽，没有认真去观察，太大意了，把是非颠倒了，都是过失。看情节轻重，造作这个过失有大小不一样，看它这桩事情影响有多广，有多深远，结罪不相同，果报不一样。如果它的影响面愈广，时间愈长，你造的罪就重；如果影响是一个人，是一时，这个罪就轻，我们都要明了。所以起心动念、言语造作，不能不谨慎。特别是谣言，我们佛经上讲的「无根的谣言」，无根是什么？他造谣生事，没有这个事实。谣言很可怕，古德常讲：「谣言止於智者」，真正有智慧的人，他不相信，不听信谣言。一个人来给你造谣生事，说一遍，没这个事情；第二个又来说一遍，也没这个事情；第三个人再跟你说，你就不敢说没有这个事情了；十个、八个人都来跟你说，你就怀疑了，是不是真有这个事情？所以大智慧的人，才能够面对著造谣生事不为所动。什么是大智慧的人？没有自己的人，没有私心的人，就不会为外面境界动摇了。诸佛菩萨不为所动，为什么？诸佛菩萨没有身，不但没有身，连命都没有，他的身、他的命为一切众生服务的，决定没有自己，所以才如如不动。只要有丝毫自私自利的念头，就不可能不为外境所动摇。

　　我们学佛的同学，要往这些道理深处、精微处去想、去观察，向佛菩萨学习，希望在这一生当中圆成佛道。关键就是我们能不能转得过来，转自私自利为一切众生，念念行行都与性德相应。为广大众生是性德，为自私自利是迷惑，这一点总得要辨别清楚。

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