【弃顺效逆。背亲向疏。】

　　这一篇文字，从第九十节到这一段都是属於「无忌惮之恶」。造作恶业，在现前社会可以说是已经形成一种风气，大家把这些事情都看作是正常的，我们在社会上每一个角落都能够看到。大的来说，不顺真理；小的来讲，不顺礼义。注解里头，诸位看看就都知道了。后面这一句『背亲向疏』，儒家教学必定是从亲及疏，逐渐的来扩大服务的范围，扩大服务的效果。佛法虽然讲到虚空法界一切众生是一体，但是在行门也不例外，佛也是这样教导我们的，「孝养父母，奉事师长」，然后再把孝养奉事扩展到社会一切众生。可见得世出世间的大圣大贤教人，都有一个亲疏，不违背这个顺序。这里面的意义很深很广，我们要能够细心去体会。

　　这两年我们走向了多元文化，我们与许多不同的宗教族群交往，於是有一些人批评我们是「弃顺效逆，背亲向疏」，拿这些话来批评我们。曾经有人当面向李木源居士质问，李居士把我们自己所作所为这些事实真相告诉他。他也不错，当面忏悔，承认自己错了，错怪人了。我们对於中国人，我们对於佛教做的事情很多很多，没有宣扬而已。做一点好事，何必要大肆宣扬？与外人交往，有一些媒体报导，那是他们的事情，我们也没有希望他来报导，而多半是他们其他宗教主动邀请这些记者来参与访问报导的，不是我们的意思。我们多少还接受中国古老传统的文化，懂得一点道理，儒家、佛家、道家都教导我们要知道积阴功。什么叫阴功？做好事不要叫人知道，不要大肆宣传。我们明白这个道理，默默的去做，尽心尽力的去做，没有私心，没有名闻利养，我们默默的在做。

　　在做的当中，真的如佛的教诲，行门帮助解门，解行相辅相成。解门是佛家常讲的智慧开了，真正要开智慧是一定要依教奉行，这个智慧才能开得起来。我们对於佛所讲的甚深之理，佛性跟法性逐渐逐渐有了领会，有了体悟，对於虚空法界一切众生是一体，我们也渐渐能够肯定，佛菩萨所说的菩提心是从这个地方生起的。我们也体会到发菩提心实在不是一个容易事情，难怪是一发菩提心，这就成佛道了。禅家所说的「明心见性，见性成佛」，这一发菩提心就成佛了。你们看看《华严经》上，圆教初住菩萨叫「发心住」，发心住是什么意思？发心就是发菩提心，住就是不退，不退才叫住；菩提心发了之后永远不退，叫发心住。我们今天发一念心，一个境界现前，我们立刻就退转了，所以我们不能成就。人家发了心，永远不会退转，什么道理？理明白，事他也做到，理与事他能够融成一片，它不是两截，所以能够住心不退。我们没有到这个境界，希望到这个境界，那不能不努力，一方面努力求解，一方面努力去奉行。

　　这个地方，注解里面有几句话，我把它念一念，「背亲向疏，不止一端」，这个事情太多太多了，这个地方也不过举几个例子而已。「如瞒背父母」，瞒著自己父母，也就是现在人说，他爱护他妻子的家庭比爱护自己的家庭重，对妻子的父母他尊敬超过自己生身父母，头一个是这个意思。对於兄弟斤斤计较，对於朋友外人慷慨大方；自己家族清寒，不能照顾，看到别人他愿意照顾，这就是所谓的「薄其所当厚，厚其所当薄」。应该厚待的，你薄待他；不应该厚待的，你却厚待别人，这个现象在今天社会非常普遍。你要问为什么？结论不外乎利害两个字。这对我有利，我对他好，这有条件的。对我眼前没有利益就不照顾，父母年岁老了，我现在也不要他照顾了，我就可以不理他。「妻党」，他能够照顾我，所以我也特别厚待他，完全是功利主义，恩义没有了。不知道报恩，不知道行义，这是造成今天社会的乱象。

　　我们能不能责怪他？《无量寿经》上佛说得好，佛大慈大悲能够原谅这一些做错事情的人，佛说了，「先人不善」，他上一代没有教好他，，父母没有教他，老师没有教他，长辈没有教他，「不识道德，无有语者」，没有人教他，於是我们就不能责怪他。这是社会非常痛心的一个现象，是世间动乱的根源。我们如果没有人教，我们也不懂。总算我们很幸运，得人身，遇到佛法，我们的父母师长没有教导我们，我们的长辈没有教导我们，我们今天藉著佛法的经教明白这些道理，懂得知恩报恩，懂得人在世间应当为社会、为一切众生服务，不分彼此。佛教我们对人也是从近及远，我们居住这个地区，地区有灾难，当然我们先要帮助它；这是讲如果许许多多地方同时都发生灾难，我们帮助谁？一定帮助靠近的，然后再慢慢的帮助远的，这是个道理。如果现前我们居住地区没有灾难，其他边缘地区有灾难，我们听到了，我们立刻得援手，也要帮助。

　　这个地方引用孔老夫子的话，夫子的话说得好，说「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德」，与性德相违背；「不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，违背了礼义。这个地方我们要学习，而且我们要警惕，不孝顺父母而孝顺别人，这个人你要对他提高警觉，他一定是别有用心。不能尊敬他的老师，不能尊敬他的尊长，而来尊敬别人，他的用意何在？必定有企图，必定有他的目的。为什么？反常！这个人能够孝亲，他也能够孝顺别人，这是真的，真情自然的流露。他能够尊敬他的尊长、他的长辈，友爱他的兄弟，他对於外人也能尊敬友爱，这是正常的。这些道理，我们学了之后要能用得上。凡是违背常道的，在今天这个社会，我们遇到了，一定要有警惕；否则的话，你就吃亏上当，到那个时候后悔就莫及了。他是来骗你的，他的目的非常显然，名闻利养，总不外乎这些，与这些人交往，决定受大损害。可是世间人明白这个道理的人不多，所以必须要常常吃亏上当，到以后才有所警觉，已经造成了重大的伤害。我们自己做人一定要顺正法，在世间法里面讲要顺理法，中国人常讲合情、合法、合理，处事待人接物不可以违背情、理、法，这个样子我们这一生就能够减少过失，世出世法的事业这才能有成就。

　　世间的成就，在佛法里面讲是不究竟的，决定要在佛法上成就。但是世法虽不究竟，我们也不能够疏忽，为什么？利益众生，佛教导我们自他两利。自利之道，决定修清净平等觉，念佛求生净土，这是自己究竟圆满的成就，决定不能够疏忽。一切时，一切处，只有一个单纯的念头，念「阿弥陀佛」，其他什么都不放在心上；行有余力，帮助别人。帮助别人要懂得随缘而不攀缘，为什么？对於自己的成就就不会受到障碍，这一点很重要。可是诸位要懂得这个意义，这并不是消极，依旧是积极的，完全看缘成不成熟？缘要成熟，我们认真积极的帮助别人，使正法久住世间；不但正法要久住，正法要发扬光大。记住佛教导我们「普度众生」，要懂得普度这两个字的用意，普度并不是只有佛教徒，信了佛教我度他，不信佛教就不度他，这不是普度。你看佛在经论上常常教诫我们，善根成熟的人，帮助他成就，这是讲佛教徒，修行人；善根还没有成熟的，这是已经向佛了，对佛教有信心、有兴趣，我们要帮助他；另外是没有善根的，对佛教完全不理解的，甚至於排斥的，我们要帮他种善根，这才叫普度。「佛氏门中，不舍一人」，总要记住这句话，使我们在这一生尽可能做到圆满。

　　佛法，我们用现代的话来说，是多元文化的社会教育，它决定不是宗教，所以我们对於佛教本质要认识清楚，是佛陀的教育。佛陀教育是属於哪一类的教育？多元文化的社会教育。所以释迦牟尼佛的身分，用现代的话来说，他是多元文化社会教育家，是多元文化社会教育的工作者，我们这样给人家介绍，人家很清楚，不至於产生误会。令一切众生普遍得度，这是我们应当认真努力的。好，今天时间到了，就讲到此地。

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