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开杀元戒始终不利修行
上传时间:2014-10-24 14:47:46   点击次数:

开杀元戒始终不利修行

 

  台湾大乘精舍蒋治忠居士这样说:“现今世间上的一般人,普遍贪求美味(所谓‘山珍海味’、‘满汉全席’、‘羊肉炉膳’ ...... ),且习以为常,视为人间的一大享受。殊不知美味的背后,却伏藏着两大隐忧 -- 一者:美味的背后,隐藏的竟是动物的‘杀戮战场’、畜类地狱。根据农委会的年度统计,仅仅猪的宰杀量,一九九四年有一千三百多万头,一九九五年增至一千四百万头,且年年增加;两年内宰杀的数字已超过台湾人口,这些遭宰杀的血淋淋众生,难道都没有冤气?古德云:‘欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。’九二一大地震的震央发自本岛中部,多多少少与南投、台中一带,乃许多大型屠宰场的集中地,杀业形成的共业不无关连。二者:美味的背后,也吃进了动物的毒素(包括动物垂死前散发的怨气,瞠凝而成的毒素)。根据一九九五年英国素食学会的研究报告发现,素食者早逝的机会只有非素食者的一半,且素食者较不会得心脏病和癌症,主要原因是素食者血中胆固醇含量较低的缘故。 ...... 就佛法的轮回观言:有情之‘生’,乃六道轮回之生。凡夫之生,虽为业识轮转之缘因牵引所致,然一切众生莫不爱其生命。六道众生,累劫以来互为六亲眷属伴侣,今生你食我,来生我反食你;骨肉相残,何其悲恸!因此,我辈依止佛陀行谊之学佛人,岂能不断荤食改以素食! ...... 一切学佛行者,莫不以戒定慧三学为依归,并以具足悲智为终旨。苟不能茹素,慈心焉得生起,且因食肉兴起之杀念亦不能得定发慧。素食与学佛有着密不可分的关系。” ( 见《学佛与素食》代序 )

  密宗当吃肉是‘慈悲方便’?

  密宗大德索达吉堪布谈到吃素的问题这样说:“当前,有许多自诩为密宗权威的人士,以极其轻率的口吻向公众宣扬道:“‘密法者是可以食肉的。’又或者说:‘密宗并不禁止肉食。’受其影响,多有众人,甚至包括一些尽管习密多年但仍不解藏密真义的三宝弟子,也想当然地认为修习密法完全不用戒荤茹素。流风所及,某些对佛陀教典及大德论藏闻所未闻、或仅仅触其皮毛而未能探得堂奥的上师,兼以不重视因果且私怀个人目的,竟也公开对其弟子‘开示’说:食肉无甚过失,藏传佛教徒完全可以方便享用荤食,无需忌口。另有些名相上的所谓高僧大德,在开法会时也以血肉供养与会者……

  “既然师父都已如此开许,身为凡夫的众多贪心未除的弟子当然就更是欣欣然恪遵师命了。于是,在你知我知、彼此心照不宣的默契配合下,个体口腹之欲的满足被赋予了合法的外衣,以至于一些原本已茹素多年的汉地出家众乃至居士,也在其‘上师’‘慈悲方便’之诱导下,重开杀戒、戒素茹荤起来。”

  佛门不是有容许吃“三净肉”的传统吗?请听索达吉堪布的解释:“如今,多有众人以小乘佛法开许修行者食三净肉为理由,理直气壮地为自己的吃肉行为辩护,他们尚口口声声地引经据典说,释迦牟尼佛在律藏中也未曾全面禁肉。 ...... 其实佛陀在《涅槃经》等经典中早就明示过,小乘教义对所谓三净肉的开许根本就属于方便说法,实为不了义之权宜之计。大乘行者理当彻底禁肉,如此方堪称为行菩萨道者。在本经及其他一些了义经典中,世尊尚对当初开许食用三净肉的情况作了详细说明。解释《楞伽经》的大智者加纳班匝对此问题有说明道:‘释迦牟尼佛从初转四谛法轮开始,一直到为持明者转密宗法轮之间,其间所宣说的别解脱戒、大乘菩萨戒以及密乘戒律,其境界就像阶梯一样次第上升。为不失毁上法,大乘戒律全面遮止了声闻乘戒条中曾经开许过的食用三净肉等规定。虽说个别经典中未曾遮止食用十种自然死亡之众生血肉,但此类开许仅限于方便摄受罗 ? 等凶恶众生之用,或为直接、间接利益众生而已。严格说来,何时何地都应禁绝食用一切众生血肉。’”

  所以,索达吉堪布肯定信佛最好吃全素:“对出家人或在家居士来说,清净的蔬菜等素食不仅可令自己健康长寿,更可使他人对佛法、对佛教徒生出好感,因教人食素无疑是佛教清净世道人心的努力方向之一。特别是那些生活在物欲横流的大城市中的芸芸众生,看到佛教徒的清净饮食,自然就会生出向往、敬慕之意。如果某些上师及其弟子,以禅定需要、闭关使然等似是而非的理由,在大庭广众、众目睽睽之下公然废弃食素的优良传统,把自己的饮食习惯沦落到一般饕餮之徒的档次、水准上,这只能使那些原先还对佛法抱有一丝好感、好奇的人士,迅速退失信心。此时,即就是这些食肉者拥有众多功德善行,普通凡夫也不愿对其再作更进一步的了解、认识。” ( 见《藏密素食观》 )

  如果您仍在犹疑,不妨参考印光大师以下这番话:“凡学佛之人,有一必须注意之事,即切戒食荤,因食荤能增杀机。人与一切动物同生天地之间,心性原是相等,但以恶业因缘,致形体大相殊异。若今世你吃牠,来世牠又吃你,冤冤相报,世世相杀,无有已时。果能人人茹素,即可培养慈悲心,而免杀机。否则纵能念佛,而仍图口腹之乐,大食荤腥,能得学佛之利益几何哉?