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戒律学研究：严持戒律勤修普贤愿行
上传时间：2015-06-04 21:03:59 点击次数： 次
这次峨眉山传戒，因缘很殊胜，在全省来说，是四川省佛协第十次传戒，在峨眉山来说，是解放后几十年来的第一次，因缘很殊胜。峨眉山是普贤菩萨的道场，举行传戒法会意义更有不同，你们有机缘在这里受戒，这是你们过去生中有福根、现在有福缘，才有这么个机会！所以，要认真学戒、受戒、持戒。这里是四缘具足，这么好的条件，应该安安心心，好好修学，不要空过光阴，要遵循师承的教诫教授，好好守规矩，好好锻炼。
我今天给你们讲的题目是：《严持戒律勤修普贤愿行》。这是结合峨眉普贤圣地情况来讲的。
一、严持戒律
（一）戒的重要
戒，印度语有三种名称：1.尸罗；2.波罗提木叉；3.毗奈耶。三个名称内容不同，各有作用。尸罗译为清凉，我们持戒可以熄灭烦恼火。三界犹如火宅，我们在火宅中，特别是内部的烦恼火为一切灾难的根本。持戒就能得到清凉、熄灭烦恼火，很重要的！
波罗提木叉译为别解脱，分为身、口、意。我们众生的身，业障很重；语，也是罪恶重重；意，贪、嗔、痴烦恼很重；持戒就可以使身、口、意三业清净，进一步证得身解脱、心解脱、慧解脱。身解脱不被业障所累；心解脱不被烦恼所障；慧解脱不为无明所蔽。所以持戒能使三业清净，得到身解脱、心解脱、慧解脱。所谓别解脱，是根据程度分别得到解脱，使三业清净，消除烦恼，消除业障，消除无明。
毗奈耶，译为调伏。我们的生活、行动根据戒律行事，以戒律为生活准则，就可以使烦恼调伏，罪障消灭，身心清净。
大家学戒要懂这个内容。什么叫戒？我们从这个名词就可以了解戒的重要性。所以戒的含义就有得清凉、得安稳、得安静的作用。
清凉就是除热恼；安稳就是除灾祸；安静就是除干扰（烦恼的干扰、魔的干扰）。还有寂灭，寂灭就是解脱的意思，解脱生死，除灭烦恼。所以总体来说，戒就有这些功用。
《华严经》讲：“戒是无上菩提本。”你要证得无上菩提，持戒是根本。等于修高楼大厦，根基不稳固就修不起来。持戒就是地基，有巩固的地基就可以修高楼大厦，不管你修百层高楼还是更高的高楼都修得起。
《佛遗教经》讲：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明、贫人得宝。”佛的悲心很重，在灭度以前还再三嘱咐。佛的大慈悲了不起！我灭度以后，你们应该以戒为师（波罗提木叉就是戒），你们能够以戒为师，就好像一个人在黑暗中见到灯光，获得光明，不会走弯路，不会跌岩坑；又像贫人无衣无食很痛苦，得了宝就不愁衣食。这个譬喻很明显。
《大智度论》（龙树菩萨写的，就是解释《般若经》的《大智度论》，有一百卷）卷十三有这么几句话：“大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护；死暗冥中，戒为明灯；于恶道中，戒为桥梁；死海水中，戒为大船。”把戒的功德、戒的作用说得很清楚。
“大恶病中，戒为良药”，你得了恶病，不得了了，不治之病，戒就可以作良药。
“大恐怖中，戒为守护”，你在恐怖之中，遇到什么恐怖？恐怖很多的，世间上的天灾人祸很多的呀。你能够持戒就可得到守护。受了戒的人真正得到戒体，有善神守护，可以逢凶化吉，遇难呈祥。
“死暗冥中，戒为明灯”，死暗冥中，戒为明灯。在沉沉的黑夜之中、幽冥之中很寒冷、很黑暗、很恐怖的情况下，戒是明灯、是光明，能得到温暖。
“于恶道中，戒为桥梁”，三恶道，有人间的三恶道、冥间的三恶道——畜生、饿鬼、地狱。人间种了上品十恶就是地狱；中品十恶，饿鬼；下品十恶，畜生。这种起心动念都在三恶道中，很可怕的。你能够懂戒，能够学戒，能够持戒，这个戒就像金桥，你走上了金桥就可以脱离恐怖，脱离恶道，所以于恶道中戒为桥梁。
“于死水中，戒为大船”，死水呀，波浪不兴，落下去只有被淹死，持戒就如得了大船，能由此岸到彼岸。
（二）戒与律的差别
戒与律的意义不能含糊不清，戒与律是有差别的。戒律的定义是：诸恶莫作，众善奉行。在戒里面，分止持和作持。就止持来讲，诸恶莫作。戒律里面明明白白讲：杀、盗、淫、妄等根本戒与轻戒都不要违犯，即诸恶莫作嘛。众善奉行——凡是有利于别人的，有利于集体的，那就要作。止恶、行善这两者是相辅相成的。
止恶，什么是恶？凡是以损人为前提，以害人为前提，而利益自己的，叫做恶。什么叫做善？凡是以利人为前提，而不计较个人利益的叫做善。
不害人，必定会利人；要害人，决定不会利人，这是连带关系。止恶就能行善，不止恶就不能行善。止恶，只是防止过失方面；行善就广泛了，那是集体性的、众人性的。你们这次受戒，在登坛、个人白四羯磨以后，可以得到戒体。那么，这个戒体，就是你本身的了，你要依戒修行。但是呢，你是僧人，就必须服从僧团的制度。要学戒、要诵戒、要羯磨、要安居。进一步把僧团制度建设好，保持和合僧团，使这个僧团影响社会。凡清净的僧团影响社会是很深的，在这中间也起到弘法利生的作用。
弘法利生、广利人天、有利四生，这是大善。这就是作持。这是律的范围的了。所以戒律两个字，律可以包括戒，戒不可以包括律，但是两者是相通的。这点大家要注意！自己受了戒，要保持戒体。同时，过集体生活要遵守寺院的规矩，养好道风。凡是寺院规定的一切，如朝暮课诵、过堂、坐禅、念佛、念经都不能违反，那就是持律了，能够持戒进一步持律。这么一个清净僧团，有利于社会、有利于人民，那就可以弘法利生，使正法久住，起到这么大的作用。
（三）以正信、正见为持戒的先导
1.正信
学佛不是迷信，不是盲从，不是神秘，不是玄妙，不是空洞，而是讲实际。正信就是首先要有正见，有正见才能有正信。在正信、正见的基础上持戒才很巩固。要发心持戒，认识戒的重要。持戒就是修正行。
正信是什么？正确的信仰。我们信仰什么？根据定义，于实德能，深忍乐欲，心净为性。什么是实德能呢？德，应该是三宝的功德；实，就是因果的真实，即四谛因果的真实；能，就是修持的功用。我们学佛首先要皈依三宝，对三宝的功德坚信不疑；对因果的真义、对四谛（佛最初说法就是说的苦、集、灭、道四谛，说的是世出世间的因果，这个因果贯通于三世，贯通于世出世间）这个真理，我们应该坚信不疑；对于修持的功德，修一分善，集一分功德，坚信不疑，所谓修证不二，你顶个礼、作个揖、插柱香、供杯水，功德不落虚空。
所以信，就是这么三种：对三宝的功德、对因果的真理、对修持的功德，应该坚信不疑。假设这三种你都不信，不信三宝、不信因果、不信修持的功德，那你出什么家？学什么佛呀？
2.正见
这个见是以理、慧为主，有慧就指导行持，所以六度中（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）什么是第一度呀？《金刚经》说得清楚嘛！就是般若。就要有正见，没正见不能得般若。佛法重智慧，佛在经中赞扬般若，是摩诃般若波罗蜜。我们必须要靠伟大的智慧到达彼岸。正见就产生般若，没正见不行，唯有正见才能指导行持。佛在成道以后说法，说四谛八正道，在讲道谛的时候就讲八正道，在八正道中首先就是正见，见解要正确。佛法之“见”最根本的是什么？缘起性空。不管小乘大乘法门，一个是缘起，一个是性空。缘起讲万有，性空讲真空，如两大车轮。缘起性空之见就是中道之见，也是中观之见，而不是世间那种偏见，世俗的偏见不是断见就是邪见。
断见是什么呢？只信现在，不信将来；只看物质，不看精神，所谓人死如灯灭，死了就没有了，生命相续都否定了，这个叫断见。邪见是什么呢？走邪道，如印度的顺世外道，他否定因果，当然进一步就毁谤三宝、毁谤佛法，这都是邪见。佛教就是缘起性空之见、中观之见，中观就是不落二边、非断非常。这就是正见。对于人生宇宙必须要以这个来作为衡量的标准。
有正见以后才能巩固正信，进一步就以持戒为先导，就会认真持戒。
下面我把《佛遗教三经》之《八大人觉经》给大家简单提一下，我觉得《佛遗教三经》都很重要，我在初读佛学院的时候，首先就读《佛遗教三经》。我在佛学院讲课也是首先讲的《佛遗教三经》。
《八大人觉经》，什么叫大人？大人就是学菩萨成佛，大心之士。在佛的十个名号之中，有调御丈夫，调御丈夫就是大人，他能调伏烦恼破除障碍。过去的人赞扬出家、学佛乃大丈夫事，非王侯将相所能为。出家是大丈夫干的事情，一般王侯将相都赶不上，都做不了。为什么呢？出了家就是佛子，佛子就必须成佛。成佛就要修菩萨行，修大慈、大智、大愿、大行，所以叫大人。我们出家学佛，就要学大人、学菩萨。
觉，就是觉悟。我们应该觉悟哪些？观点应该清楚、应该正确。《八大人觉经》就阐明了佛教的人生宇宙观，对人生怎么看？对宇宙怎么看？从而能够认清前途，走一条解脱的道路。这条道路，在大乘经典处处都指出了的。宗喀巴大师写的《菩提道次第广论》就分为道前基础、下士道、中士道、上士道。其中心是：出离心、菩提心、真空见。若是人生观、宇宙观不正确就不会看透世间、厌离世间，那就不会有出离心，你就永远解脱不了，那就是长轮生死，所以出离心很重要。具出离心，才可以发菩提心，自觉以后才能觉他，才能修大悲大智，从中发真空见，这个要般若智慧。《八大人觉经》的这些观点就是给我们指出要正确对待人生，对待宇宙，对待一切法。要有出离心，进一步发菩提心，真正做一个佛弟子，走向大人的道路，走向调御丈夫的道路！
第一觉悟世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
这几句话贯通了佛法的基础思想。佛教的基础思想，不管小乘大乘是共通的，就是“三法印”。衡量佛法是不是世间法，是不是外道，衡量佛经是不是真的，那就离不开这三法印。三法印就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。有的地方提到四嗢陀喃就加一个有漏皆苦。这就是佛法教义的中心。印证是不是世间法，是不是外道，就以这个为中心。
我们学佛首先要有无常观点，无常故苦，苦故空，空故无我，这是连带关系。世间一切都是无常的，《根本说一切有部毘奈耶》中谈到“积聚皆消散，崇高必堕落。合会当别离，有命咸归死”。
“积聚皆消散”，哪怕你钱再多，是百万富翁、亿万富翁，都是靠不住的，终归消散一场空，而且那个东西害人不浅，所以佛将金钱当毒蛇，是很危险的。
“崇高必堕落”，你官位再高，政治地位再高，必然有一天要落下来，而且越高落得越惨，历史上都可以证明。
“合会当别离”，凡是因缘法，有合就有散，有生就有灭，你一家人再好再好也有别离的时候。吃点筵席，朋友在一起吃得酒酣耳热很高兴，但是一会就散了，天下无不散之筵席。生离死别，人生是难免的。
“有命咸归死”，有生必有死，死无定期。你说老年人该死，可不少小娃儿、青壮年还是死了，害各种怪病死，就不分男女老少，不分富贵贫贱，这个是很平等的。
要有无常观，才晓得人生是苦，一切都是空的、都是幻化的，这是佛家对世事的观察。一个正确的观察，的确就这么一回事。有为法嘛，是有变化的。
“五蕴无我”，我们这个五蕴身，是没有一个实有我体的，你不要执着五蕴身。你为了五蕴身，想尽办法将之保养好，求享受，这就是造业！你看社会上的五毒：贪污、盗窃、抢劫、杀人、黄色、淫乱、吸毒、贩毒，说来说去为了什么？为了五蕴身。结果灾祸临头！那就是执着一个五蕴身有我，有我在享受。
“心是恶源，行为罪薮”，我们凡夫的妄心，是罪恶之源，我们这个身也是众苦之本。
因此，你能够有这个观察那就可以生厌离心，有厌离心就真正地可以舍离一切、安心行道。你看我们的大祖师，那些修行者，抛妻离子，抛弃富贵功名，粗衣蔬食，过清苦生活，是什么原因呢？他就是看淡了这些！看得清清楚楚的，看得远，这样他就安心行道。这就是一种正确的人生观、宇宙观，我们应该具备。
第二觉知多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
痛苦从贪欲起，少欲则身心自在。这一觉，就是觉悟欲为苦本。欲就是欲爱，欲为苦本，贪心重、欲爱重、对财色名食睡不舍就是痛苦之本。众生在生死之中受尽疲劳，就是为了这个贪欲。痛苦奔波都是从贪欲而起，必须少欲无为，就是对于六尘境界不要有所攀缘，不追求、不造业，这样身心就自在、解脱。
第三觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。
就是说我们在生活中要知足，知足常乐，终身不辱。我们要安于贫穷，而乐于追求正道。要知足，生活上要勤俭、要朴素、要淡泊，不要去追求享受。出家人要特别注意这个问题。有句格言“不知足者身富而心贫；知足者身贫而心富”，不知足的人他有财富，实则他心头很贫穷、很渺茫、很空虚；能够知足的人呢，虽然淡泊一点、清苦一点，形式上很贫穷，实际上心胸广大，有无穷的财富，就是智慧。这是可靠的，终身可靠的。
第四觉知懈怠坠落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。
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