佛在经中讲过，夫妻不和这是曾经（指过去世）邪淫的果报。想改变这个因果，就要受持戒律，断除邪淫，这个时候更不能犯戒，更不能做那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住，又犯戒了，将来会有更严重的恶报。

学佛的人不能怕现世的报应，要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因，将来就要感受果报。种了一次恶因，将来感受果报的时候，不是感受一次两次，而是无数次的，是千倍万倍的报应，而且越来越增长。所以真正有修行的人就怕造业，不怕现世的报应。

你真想解脱，真想解决这些问题，最好是明心见性，最起码也要断恶行善，尤其是断除邪淫。要好好受戒持戒，这样才能转变因果。这是唯一的方法，做不到就没办法了，只能自作自受。佛讲得清清楚楚，以前造的业，尤其是自己的行为不正，现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。

做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力，就是下定决心，从今以后纵遇命难也不能犯这样的错误。如果你当时下不了这个决心，忏悔也能减轻点业障，但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话，才算是比较圆满的忏悔。

决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误，但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心，过后由于烦恼或业力，又没有把握住，没有控制得住又犯了，这也没办法，只有再重新忏悔。

任何事都是，我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候，也有做错的时候，这需要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人，在这个过程中，尽量要圆融，要容纳，尽量不要伤害对方。你尽心尽力了，缘分到了也只能随缘。

婚姻的事，有的想结不敢结，有的想离不敢离，心里很痛苦，这也是自己放不下。该结还得结，该离还得离，这是缘分的事。有修行了能解决，没有修行怎么也改变不了，只能随着缘分走。

什么事情都是，最好保持自然。你特意离婚这是错误；你执着不离婚这也是错误。该离就离，该过就过，要把握这样的状态。但是要保持适度也是很难的，有智慧才能把握得住。什么时候该离，什么时候该和，没有智慧就分不清。这就是我们现在要学的。

也不是学佛的人坚决不能离婚，也不是学佛的人必须要离婚，一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力，尽量别伤害对方，别伤害众生。我们对这些众生，没有什么恶意，在不自私的情况下怎么做都行，不会造业。如果是恶意的，特别自私地做肯定会造业。自己最清楚自己，自己看看，我们想离婚或者是不离婚，是恶意的还是善意的？是自私的还是利他的？如果是为了对方，就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离，这也是造业。

任何时候都要观察好自己的心，调整好自己的心态，这是最重要的。刚才我们讲的超越因果，转变因果，都在这里。把自己的心态把握住了，会取舍就行了。一切都掌握在自己的手里，不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。

现在很多人，不管是大人物还是普通人，都是为了各自的名利。结婚离婚也是这样，根本不观察自己的心态，不调整自己的心态，而去考虑这边、考虑那边，总是想不开。很多人都是为了面子，为了各种利益，都是自私的。其实把自己的心放平放正了就行了，对一个有修行的人来说很简单。

看自己的发心动机，你今天要离婚是为了什么？为了自己还是为了对方？为了自己还是为了众生？你如果是为了对方，为了众生，不自私、不自利，没有恶意的情况下，不会担因果，离婚也是个好事，也是一种行善。你自私自利，是恶意的，也不考虑对方，只考虑自己的名利，怕失去自己暂时的利益坚决不离，你是在造业！你为什么不离婚，或者你为什么离婚？看自己的心，你是最清楚自己的，不用问别人。

大乘佛法完全看发心和动机，不看结果。佛经里讲得清清楚楚，大乘佛法是心地法门。什么叫心地法门？动机善一切善；动机恶一切恶。小乘不一样，不只讲动机还要看结果。因为他还有自私自利，心不是完全清净的，所以还要看结果。大乘佛法就不用，只要完全是为众生的。比如你一点点也不自私，完全是真心实意地为对方做事情，对方也知道你是真心的，万一做错了，结果不好他也不会怪罪你，就是这个道理。

其实结婚、离婚没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。对于有修行的人来说，都是小事——世间的琐事，无所谓。一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散；该聚聚，该散散；该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。

夫妻再好也就是一生一世几十年的光景，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间除了学佛修行是大事，除此以外没有什么大事。

这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行学得好；一个没有修行学得不好。没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的，也不烦恼，也不痛苦，而是看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个幸福；一个痛苦，一个快乐。不仅不烦恼不痛苦还可怜他，还想救度他，这是菩萨行。有修行与没有修行的差别，不在于是否有神通，不在于是否有能量。其实刚才说的那些才是最大的神通，才是最大的能量。

内地的情况比较复杂，夫妻之间，有的家庭是男的信佛而女的不信；有的是女的信佛而男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作，不会影响你的生活。既然不影响工作和生活，也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响，那你肯定有过错，肯定有不对的地方。

你要学佛修行，但是也要看具体情况，时间要把握住。去做一些功德的时候也要注意，不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像，然后什么也不顾，整天诵这个念那个的，对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意，你就不能太执着这些，太自私地去学修。

随时随地都可以修行。包括擦地，洗脸刷牙，做饭吃饭，都可以变成修行。打扫卫生、洗脸刷牙，做饭吃饭这都很正常，过日子么！平时也是，年纪大的叫“老伴儿老伴儿”，就是伴儿么！你也不能总不陪着他，你也应该跟他聊聊天。做这些事情的时候也要发心。你陪他都是为了他好，也不是贪着这些，而是为了救度这些有缘的众生，这不会有什么过失。

以前佛派舍利弗去度化皇宫里的众生，舍利弗去了以后整天给他们讲法，领他们念诵，结果大家都接受不了。舍利弗实在无法度化他们，只能返回。佛陀派文殊菩萨再去。文殊菩萨到了皇宫里，没有给他们讲什么，也没有带他们念什么，就是陪他们吃喝玩乐，最后把他们都度化了。这是方便么，文殊菩萨不是为了自己吃喝玩乐，也不是贪着于这些，完全是为了众生。

为了救度与自己最有缘分的众生，你吃喝玩乐都行！但是要看你的心态，找借口不行。现在有的人找借口，本来是他自己想喝酒，却说，“为众生喝！”本来是他自己想吃肉，又说，“为众生吃！”这样就是贪着于这些，是自己想吃想喝却找借口，这肯定不行，肯定会造业。有的人自己真不想干这些事，但是没有办法。不是自己贪图这些，完全是为了对方，这就不会造业。

自己一定要把握住，别人爱怎么说就怎么说，无所谓。现在不信因果的人很多，我们都是学佛的人，学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人，权利再大，实力再雄厚，长得再漂亮也没有用，在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它，再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果，别的都没有什么可怕的。

取舍因果非常重要。善有善报，恶有恶报，因果不会有浪费，不会有差错，都在我们的阿赖耶识当中记得清清楚楚。“不是不报，时候没到。”所有的这些，不管是善还是恶，到时候一定会现前，一定会报应的。报应有过程，因缘具足的时候果报才会显现，之前不会随随便便的显现。就像播种，有的要好几年才能结果，有的几个月就能结果，有的几天就能结果。因果也是，有的现世现报，有的来世再报，有的可能要很多生生世世以后再报。比如我们今天做功德了，做善业了，再微小也有果报，但它不一定什么时候结果。虽然做了非常微小的善业，但是恶业做得多，肯定会先下地狱，在地狱里感受很多劫的痛苦，最后慢慢才托生为人，才显现善的果报。

因果不会有差错，不会浪费的。种瓜得瓜，种豆得豆，你种的是瓜，不可能收获豆；你种的是豆，不可能收获瓜。首先把这些道理弄明白。如果什么也不懂，你怎么取舍因果，怎么修呢？闻思修特别重要，这是有次第有程序的。有的人说不用闻思，直接修就行了，那是不可能的。你要先听闻，然后思惟，弄清楚了再去做，这样才不会做错。没有闻思直接去做，一定会做错的。什么叫盲修瞎炼？没有闻思地修，这叫盲修；没有闻思地炼，这叫瞎炼！

不仅仅是我们学佛，就是学世间的学问，想知道世间上的道理，也需要闻思。佛法和世间讲的道理是一样的，都需要牢记在脑子里，融化在血液中，落实在行动上。你要先把这些道理弄明白，然后在实际行动中去做，这才是修行。

包括结婚离婚，家里这些琐事也是这样。都变成学佛修行了，那就不是琐事而是大事了。如果没有变成修行就都是琐事，没有什么意义。什么事情都一样，都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，离不开空性的本性，都是如幻如梦的。你看电视里演的那些有意义吗？

佛讲得多好，如果没有智慧，结婚、生孩子、上班工作都离不开痛苦。结婚是为了快乐，生孩子也是为了快乐，结果都变成痛苦了。没有结婚还没有那么多事，结婚成家事就多了。没生孩子还行，没有那么多负担，一旦生孩子了，就增加了负担，增加了烦恼，增加了痛苦。就像佛讲的那样，都离不开痛苦的本性。哪个不是苦？苦苦，变苦，行苦，生老病死苦，爱别离苦，求不得苦，不欲临苦……都离不开这些苦。

然后佛讲了无常。一切诸法都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，都是如幻如梦的。这三个道理弄明白了，才是看破，才能看淡；你把这些事看破了，看淡了，才不会执着，才放得下；真放下了，才是解脱，才能轻松自在。

如果结婚、离婚这些家庭的琐事引起了你的烦恼，你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事，说明你没有智慧；你有看不起的人，说明你没有慈悲心。有慈悲心的人，不会有看不起的人；有智慧的人，不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的，没有好与坏的分别。但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧，没有智慧的时候肯定有好和坏，有好人和坏人，有好事和坏事，有好和不好的分别。有娑婆世界也有极乐世界；有善也有恶；有菩萨也有凡夫的分别。这都是自己的心。