这样一说，似乎是我们离世俗生活太远了，大部分还是期望在世俗中过得更好一些，做更多的善事善缘，有更好的生命相续。就以出世的思想，审观世间的善缘，好比说很多的功德，布施啊，持戒啊，诵经啊，放生啊，护持道场，做了很多善事，就为了自己人天福报。过去的善知识对这地方有个诃斥，称为“三世沉沦”：他第二世会受福报的，因为他这一生做了很多布施啊、供养啊、善事啊，来世会升天啊，有这种机会。但一旦这机会享受完了，第三世又是堕落。

佛教能不能把它当成一个在世俗里过得更好、大家轮回得更好的一个教育呢？有没有教法呢？五乘教中有——人天乘、声闻、缘觉、菩萨、诸佛乘——人天乘里边是有这样的教化的。在《阿含经》中，佛讲了大量的教世间人怎么来做，做得恰当的一些教法，世尊在佛法还不成熟，大家的世俗心还很强的情况下，讲些人道、人伦的一些法则。我感觉现在社会上的这种教育，已经很普及了，越普及，减劫来得越快，为什么呢？大家没有出离心，减劫的加剧就越来越快。向好是所有人的心理，没有一个人不向往好的，向往好又争夺好，排斥恶，把恶排斥到社会上去了，恶直接占有了，就强化了自我，结果恶就更加加剧了。这就是这个时代的状态。

那我们能不能做一个好人呢？实际上作为一个学佛的人，真正地认知到了三界如幻，你一定会做一个好人的，一定会爱护这个世间的，大家本来就在做梦，我还和别人争夺什么呢？善恶都不值得争夺了，财富不值得争夺了，名声不值得争夺了。何以故呢？如梦如幻，毕竟不实啊，因缘所生，无有实质，缘生缘灭，毕竟是无常相啊！我们要在无常相中建立一个善的常，行不行呢？那么我们就得用世法来讲了，讲五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，都是为了顺应世俗的善灭常法，来次序世间的，以次序来回施世间众生，接度众生出生死、出轮回。

像这位菩萨提这个问题，怎么来教育自己的儿女呢？我感觉，我们自己要有出离心，要有菩提心，你爱护自己的儿女，爱护自己的家人，一定会是真诚的。要是没有出离心、菩提心，爱护自己的子女，无外乎是人情——这个人情没问题，所有的人天生都有这个人情。

过去听到这样一句话：上天有好善之德，人人的心里都有好善之德。我们的人心没有一个是不向善的，哪一个人不向善呢？我们仔细观察审视一下，没有不向善的人的，哪怕一生造恶的人，他也不会嘴上说，我不向善。所以我感觉我们应该在短暂有暇的人生中，能不能把生死问题、生死大事放在当头，这是一个佛教徒非常致命的一个环节。世俗的因缘太多了，无始以来我们轮回的太久了。多好的轮回我们都得到过，但是特别差的出离，我们也没有得到过，我们要是真正出离过三界，我们就知道三界是火宅这是一句真诚的话了。我们想做世间的善人呢，现在社会上的教育，很多人提倡儒家思想，回到刚才话题中去，我感觉社会的教育已经够充分了。

佛教的教育第一个解决的就是生死大事！不是嘴边上的话，人寿百岁啊，折腾不起来什么东西啊，这一百岁一晃就过去了。因为可能我接触的死人多，每天我都有电话，和我说事情啊，谁谁的家人死了，能不能帮他祈祷一下？我说可以的。每一天都有死人的消息的。我也不知道是善人还是恶人，但是一个一个都死去了。死去了，他们是继续沉沦，还是继续做好事坏事呢？还是真正地了脱了生死呢？这个地方是不得而知的。我鼓励现前学佛的人一定要把了生脱死当作是头等大事。实际就是这个事情。做好人我不反对，了生死是大事。好人，坏人，我感觉无量劫以来我们每一个人都做过，什么样的人，我们似乎都做过，但是就是了生死这样的事情没有做过一次，要是做过一次，你就知道这三界火宅在焚烧着大家的生命。包括你的善，包括你的恶，包括你的禅定，都在焚烧着。我们知道禅定的功夫是远离了善恶，远离了苦乐。我们知道色界天，就是禅天，善恶都远远超越了，但是他们还在三界火宅。非想非非想天他们早已超越了善恶禅定，他们还在生死之中、轮回之中。

因为我们现在人寿已经不足百岁了，在这里边玩善恶的游戏，不把了脱生死放在头等大事上来看待，我感觉大家就会辜负自己的学佛因缘。因为我走了很多团体，发现大家在这善的问题上都举得很高。我就问：你是善人吗？八万四千岁是善人，五戒自然，十善自然，他们不用受五戒十善的戒，他们具足五戒十善。那就是真正的善人。你是善人吗？你若是真正的善人，你就不用要求自己，就会活到八万四千岁。你活不了八万四千岁，你说你是善人吗？你把你一天的善恶记录下来，你敢面对吗？我不是反对你们大家做善，不反对。但是我们要知道，我们人寿百岁，出生死是个大事情，善恶的选择反而不是大事情了。包括我们儿女的问题，都不是大问题，你的生死是头等大事。我们自身的生死问题解决了，儿女的生死都不成问题。我们在沉沦，我们再教儿女善恶，一样在沉沦。我感觉这样辜负了我们难得的人生。所以在佛教中讲：人身难得，佛法难闻。佛法最主要的是让我们解决生死问题，说三乘教最基础的就是出生死——声闻教，自身出离生死；菩萨乘教，自他人出离生死；诸佛如来的教诲，圆满一切究竟于阿耨多罗三藐三菩提。

关于这种人天福报的修持，我感觉我们既然来出家，最好都放一放，在了生死这个大问题上，多着着手。一个人能了生死了，天下的人都能得到安乐，就是所有的有缘人都有机会了，我们大家不用教善恶，哪个人都在说善说恶。有人说：我们特别在乎善与恶，行不行呢？可以的。在这个地方还是提倡一下，大家在了生死的大问题特别地用用心，真正的有力量了，你再去看看生死中的这种善与恶，我们就知道世尊说的话“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这个悲心，这个智慧的给予了。

所以说这个菩萨提的问题，也可能是现在学佛的人面对一个特别大的选择的问题了。很多人就把佛法世俗化了。什么叫世俗化了？就是说善说恶，说是说非，这不出欲界。你就是毕生修持，你连欲界都出不了，你把你所有的精力都放在你所谓的善恶上，你这一生出离不了欲界。就是集其功德，欲界难出。何以故呢？我们是对待的心，对待的心就会产生欲：取的欲与舍的欲，爱的欲与恨的欲，这个是去不掉的。

我们到南传，会学到安般的修法，就是业处的修法，就是远离善恶，善恶是我们人生中面临最多最频繁的东西。但我们以出离心面对善恶，善恶就变得特别简单了。善就有乐报，恶有苦报。但这个善恶、这个苦乐是对待的，是对比而出来的。佛法里边出离的乐是大乐，是善中乐，恶中一样乐！善中觉悟，恶中一样觉悟！它超越了善恶的缠缚与困惑！在这种因果中不断的觉悟，产生觉悟的因果！要不然我们会沉浸在善恶的对比的苦乐中，被善恶苦乐左右着，这跟佛法没有太大关系了。世俗人不用学，都在这种苦乐中。我们会明白世俗因果，在世俗中，继续择善择恶的生存，多择善远离恶，这样在世间活得会更好一些，但是轮回难出。

为什么我们提倡念佛呢？印光法师在他的净土五经的一个序文中提出来：生死是人生的头等大事啊！我们人寿要是八万四千岁，我鼓励大家拿出四万岁做善，拿出四万岁去修行，要不然我们生命太短了，这百岁我现在过一半了，我五十岁了，再一转眼这五十岁又过去了，不知道是善是恶了，所以，还是激励大家在出离生死的大事上下下功夫，教育子女，你的生死问题真正解决了，你一定真正的对得起自己的子孙了，对得起自己的儿女了。我们的生死大事没有解决，谁都对不起，不要说教育别人了，自身难保，轮回尚在！