劝导双亲吃素念佛，若他们不信，不可操之过急，当于佛前至诚念佛忏悔，祈求佛力加持令其善根增长，早日生信。印祖在《文钞》中详举一例，黄涵之居士的母亲不能吃素，也不相信食素就是学佛的重要事情，所以他就来信向印祖请教。印祖为其答疑解难，“余令其于佛前朝夕代母忏悔业障，以母子天性相关，果能志诚，必有感应。涵之依之而行，月余，其母便吃长素矣。”

　　黄涵之居士依照印祖开示，在佛前诵经念佛，朝夕代母亲忏悔业障。依教奉行一个多月，他的母亲得佛力加持，就吃长素了。当年其母是八十一岁，每天念两万声佛号，至九十三岁念佛往生。

　　父母爱子女，应爱之有道。印祖一言以蔽之，指出了肉食的致命要害：“汝母爱汝，谓吃素身体瘦弱，不知吃肉有毒不卫生，且背命债。当婉劝汝母吃素念佛，求生西方，妻子亦令吃素。如不能净素，总以家中不杀生为事。即买现成的，也不可多吃。多吃多还，少吃少还，不吃则不还。”

　　然众生根基不同，确实有很多人做不到吃长素，印光大师在《一函遍复》亦有契机的解决方法，上根之人当下即断，吃长素；中根可循序渐进，如从持“六斋”、“十斋”开始，渐断肉食；下根之人若做不到吃素，最低限度也要做到不在家中杀生。

　　素食餐馆利益众生

　　印光大师一生专弘净土，并孜孜不倦地劝导众生戒杀吃素：“窃谓放生，原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，便成不放之大放矣。”大师曾作《宁波功德林蔬食处开办广告》大力提倡开素食餐馆：“申江开办功德林，固已先竖赤帜矣。此邦道尹黄公，镇使王公，知事姜公，及张让三公，吴东山公等诸乡绅，谛闲法师，开如，了余等诸沙门。同悯近世杀劫，拟植仁寿幸福。特步申江之后尘，以树宁地之先声。创办本林，提倡素餐。俾邦人士冠昏丧祭，便用素筵。宴宾会友，悉资蔬食。以代庖之微业，作救劫之大权。专以利生为志，绝非唯利是图。”

　　这段的大意是，宁波黄涵之等人效仿上海功德林，创办功德林提倡素食，聘请有名的厨师，烹制素食珍品。以预备地方人士，婚礼、丧事宴会需要时，可以预定备办素宴。印祖之所以为之宣传，是希望各处都能够效法，政界和商界的善信人士共同发起戒杀护生的慈悲心，共同实行断荤吃素的功德事。慈悲的风气从而盛行，杀劫的业因自此消灭。

　　素食餐馆是推广素食的主要场所。办素食馆成就大家吃素，吃一顿素，即是少吃一顿荤，无形中就让人免造一次杀业。如何合理经营才能令素食餐馆生意发达？妙莲老和尚曾为人道素食餐厅作过详细开示：“前面这几位男众是在厨房掌锅铲的，祝福你们有大智慧，把素菜炒得味道最好！一般人只要你们炒的菜好吃，他今天来，明天又会来；假如味道不合他的口味，那他下次就不来了。你们掌厨的人，想把素菜煮得好吃，第一点就是调味要调好。你们后面的人，等于是‘行堂’，人来了要好好招呼人家，眼睛要快，看看人家需要什么，譬如要卫生纸、佐料什么的，服务要勤快一点。否则，虽然他们烧的口味好，但顾客认为你们服务不好，他也就不来了。我们办素食馆，不但菜要烧得好、服务得好，还要价钱公道利微。他常时来吃，我们就会赚钱嘛！我们价钱高了，他觉得吃一顿素比吃荤还贵，以后他就不来了。做生意当然是希望赚钱，希望你们赚多一点，将来连锁店再多开一些，影响到全台湾，甚至全世界人都来吃素。全世界人吃素就全世界和平，人人平安。”

　　荤菜馆改为素食馆的典范

　　如理如法开办素食馆功德无量，那么从事餐饮行业广造杀业的人如何转行呢？印祖在《复琳圃居士书》中亦有详细开示：“华荪职业，颇难修持。然有诚心，自有感应。今以一事为证，北京阜城门内大街，有一大荤馆子，名九如春，生意很发达。一夕经理梦无数人来，向他要命，心知是所杀诸物。与彼等说，我一个人，偿你们许多人命，那里偿得完。我从今不做这个生意了，再请若干和尚念经念佛，超度你们，好吧。……天明请东家来，说夜梦，辞生意，决定不干了。东家云，你既不愿杀生，我们不妨改章程，作素馆子。遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人颇多，更发达。”

　　印光大师提出，华荪的职业因卖肉造杀业太重，极难修行，不过若至诚念佛及观音圣号自然会有感应。兹举一例为证，北京阜城门内大街有一家名叫九如春的饭店，生意很发达。一天晚上，饭店经理梦见来了无数人向他讨命，心里清楚这些都是自己经营饭店所杀的动物。经理对他们说：我一个人，要还你们这么多条命，哪里还得完？我从今不做这个生意了，再请和尚诵经念佛超度你们，并立下誓言。第二天，店里鸡鸭等纷纷跑出牢笼，四散奔逃。经理听闻此事后，也不予追究了。然后向东家说出昨晚所做之梦，提出辞职申请。东家亦是明理之人，当下表示不妨将饭店改作素斋馆，饭店名称仍叫九如春。前来吃素的人很多，饭店生意从此愈加兴隆。

　　由此可见，求福的要义，关键在于断恶修善。菩萨畏因，众生畏果。唯有“诸恶莫作，众善奉行”，方能获得真正的吉祥。佛氏门中，有求必应。如法祈求，必能如愿。诚如印光大师所示：“凡有欲家门清泰，身心康宁，天下太平，人民安乐者。请皆于戒杀、放生、吃素、念佛中求之，则求无不得矣。”（文：慧观）